中（ちゅう）というのは、人の世の道徳でいえば、
いわゆる中庸（ちゅうよう）です。

中庸というのは、過ぎることもなく、足りないこともなく、
ちょうど適度なことをさして中庸といいますが、
これは往々にして誤解されやすい言葉です。

適度ということは、たとえば感情についていえば、
喜怒哀楽などの感情をおさえて、
大喜びもせず、憤激の怒りもせず、
深く哀しみもせず、飛び上がるように喜びもせず、
たとえば灰色のような気分、雲空のような気分のことというように、
とても誤解されやすいのですが、決してそうではないのです。

もし、大いに喜ぶべき時があれば、大いに喜ぶのが中（ちゅう）です。
もし大いに怒るべき時があれば、大いに怒るのが中です。
哀しみも楽しみも、皆同じわけです。

むやみに感情をおさえて、なすべきことを控え目にすることを、
中（ちゅう）というのではないのです。

中（ちゅう）とは、「あたる」とも読みます。
放たれた矢が見事に的（まと）に当たることを“的中”といいます。
食べ物の毒にあたることを“中毒”といいます。
恋に燃える男女が、この世で遂げられぬ恋をあの世で添い遂げるため、
無理に一緒に命を落とすことを“心中”と申します。

『易経』では、中（ちゅう）とは、活発に活動し、変化して、
一刻も停止していない状態をさしています。

今日ではこうすることが中であっても、
明日はそれでは中にならないのです。

時々刻々変化して止まない時世を捉え、
その時々に“ピタリ”とあたるのが中（ちゅう）の徳です。

この中の徳を身に修めれば、
何事に対しても“的外れ”ということなく、
生きていくことができるのでしょう。